الصورة بواسطة بيرند شوابي، عبر ويكيميديا كومنز
متى أيخمان في القدس —صدر كتاب حنة أرندت عن محاكمة الضابط النازي أدولف أيخمان في عام 1963، وقد ساهم بواحدة من أشهر أفكار ما بعد الحرب في الخطاب، وهي “تفاهة الشر”. وقد أثار هذا المفهوم في البداية ضجة كبيرة. “لقد تركز جدل هائل حول ما كتبته أرندت حول سير المحاكمة، وتصويرها لأيخمان، ومناقشتها لدور المجامع اليهودية”، كتب مايكل عزرا في موقعه على الإنترنت. معارضة “زعمت أن أيخمان لم يكن “وحشًا”، بل اشتبهت في أنه كان “مهرجًا”.”
ألقت أرندت اللوم على الضحايا الذين أجبروا على التعاون، كما اتهم النقاد، وجعلت الضابط النازي يبدو عاديًا وغير ملحوظ، مما أعفيه من العبء الأخلاقي الشديد لمسؤوليته. لقد ردت على هذه الاتهامات في مقال بعنوان “المسؤولية الشخصية في ظل الدكتاتورية”، نشر في عام 1964. وهنا، تهدف إلى توضيح السؤال في عنوانها من خلال القول بأنه إذا سُمح لأيخمان بتمثيل نظام وحشي وغير إنساني، بدلا من تمثيل بشر عاديين بشكل صادم، فإن إدانته ستجعل منه كبش فداء وتتيح للآخرين الإفلات من العقاب. وبدلا من ذلك، فهي تعتقد أن كل من عمل لصالح النظام، مهما كانت دوافعه، هو متواطئ ومذنب أخلاقيا.
ولكن على الرغم من أن معظم الناس مذنبون بارتكاب جرائم أخلاقية كبرى، فإن أولئك الذين تعاونوا معهم لم يكونوا في الواقع مجرمين. بل على العكس من ذلك، اختاروا اتباع القواعد في نظام إجرامي واضح. إنها فارق بسيط يتحول إلى تحدي أخلاقي صارخ. تشير أرندت إلى أن كل من خدم النظام وافق على درجات من العنف عندما كانت لديه خيارات أخرى، حتى لو كانت تلك الخيارات قاتلة. تقول ماري مكارثي: “إذا وجه شخص ما مسدسًا نحوك وقال: اقتل صديقك أو سأقتلك”، فهو كذلك. مغريا أنت، هذا كل شيء.”
وفي حين أن هذا الظرف قد يوفر “عذرا قانونيا” للقتل، فإن أرندت تسعى إلى تعريف “قضية أخلاقية”، وهو مبدأ سقراطي “اعتبرته أمرا مفروغا منه” والذي آمننا به جميعا: “من الأفضل أن نعاني من أن نرتكب الخطأ”، حتى عندما يكون ارتكاب الخطأ هو القانون. قالت أرندت إن الأشخاص مثل أيخمان لم يكونوا مجرمين ومختلين عقليًا، بل كانوا من أتباع القواعد المحميين بالامتياز الاجتماعي. “لقد كان على وجه التحديد أعضاء محترم تكتب: «المجتمع الذي لم يتأثر بالاضطراب الفكري والأخلاقي في المراحل الأولى من الفترة النازية، والذي كان أول من استسلم. لقد قاموا ببساطة بتبادل نظام من القيم ضد نظام آخر، دون التفكير في أخلاقيات النظام الجديد بأكمله.
ومن ناحية أخرى، فإن أولئك الذين رفضوا، والذين “اختاروا الموت” بدلاً من القتل، لم يكن لديهم “ذكاء متطور للغاية أو حنكة في الأمور الأخلاقية”. لكنهم كانوا مفكرين نقديين يمارسون ما أسماه سقراط “الحوار الصامت بيني وبين نفسي”، ورفضوا مواجهة مستقبل حيث يتعين عليهم أن يعيشوا مع أنفسهم بعد ارتكاب الفظائع أو تمكينهم. يجب علينا أن نتذكر، كما كتبت أرندت، أنه “مهما حدث، فطالما أننا على قيد الحياة، يجب علينا أن نعيش مع أنفسنا”.
قد تكون حالات رفض المشاركة صغيرة وخاصّة وغير فعّالة على ما يبدو، ولكن بأعداد كبيرة بما فيه الكفاية، قد تكون ذات أهمية. تكتب أرندت، مقتبسة عن جيمس ماديسون، أن “كل الحكومات تعتمد على نفسها موافقة“، بدلا من الطاعة المذلة. وبدون موافقة موظفي الحكومة والشركات، فإن “القائد … سيكون عاجزا”. تعترف أرندت بالفعالية غير المتوقعة للمعارضة النشطة لدولة استبدادية ذات حزب واحد. ومع ذلك، عندما يشعر الناس بالعجز الشديد، ومعظمهم تحت الإكراه، فإن “الاعتراف الصادق بعجز الفرد” يمكن أن يمنحنا “آخر ما تبقى من القوة” للرفض.
ولا يسعنا إلا أن نتخيل للحظة واحدة ما قد يحدث لأي من هذه الأشكال من الحكومات إذا تصرف عدد كاف من الناس “بشكل غير مسؤول” ورفضوا الدعم، حتى من دون مقاومة نشطة وتمرد، لنرى مدى فعالية هذا السلاح. إنها في الواقع واحدة من الأشكال العديدة للعمل اللاعنفي والمقاومة – على سبيل المثال، القوة المحتملة في العصيان المدني.
لدينا مثال تلو الآخر على هذا النوع من رفض المشاركة في نظام قاتل أو تعزيز أهدافه. كانت أرندت تدرك أن هذه الإجراءات يمكن أن تأتي بتكلفة كبيرة. وترى أن البدائل قد تكون أسوأ بكثير.
ملاحظة: ظهرت نسخة سابقة من هذا المنشور على موقعنا في عام 2017.
محتوى ذو صلة:
تشرح حنة أرندت كيف تستخدم الدعاية الأكاذيب لتقويض كل الحقيقة والأخلاق: رؤى من أصول الشمولية
مقالات حنة أرندت الأصلية عن “تفاهة الشر” في أرشيف نيويوركر
هنري ديفيد ثورو يتحدث عن متى يتم تبرير العصيان المدني والمقاومة (1849)
جوش جونز كاتب وموسيقي مقيم في دورهام، كارولاينا الشمالية.
